Cadılar Bayramı , Chaffin ailesinin hikayesini ve bir hayaletin bir mi...

Cadılar Bayramı , Chaffin ailesinin hikayesini ve bir hayaletin bir miras konusundaki anlaşmazlığa nasıl karar verdiğini paylaşmak için uygun bir zaman gibi görünüyor . Kuzey Carolina, Monksville'den James L. Bir yıl sonra Marshall öldü, bu yüzden ev ve 120 dönümlük arazi Marshall'ın dul eşi ve oğluna gitti.

Ancak dört yıl sonra, en küçük oğlu James "Pink" Chaffin, babasının onu ziyaret ettiği ve onu ikinci bir yere yönlendirdiği olağanüstü rüyalar görmeye başladı, daha sonra Chaffin kıdemli dul eşi ile hayatta kalan çocuklar arasında bölünmüş mülkü terk etti. . Dava mahkemeye gitti ve tahmin edebileceğiniz gibi, dönemin gazeteleri hikaye için çıldırdı.

Mahkeme Pink'in lehine karar verdi ve tanıtım sayesinde Psişik Araştırma Derneği (SPR) araştırdı ve sonunda Pink'in babasının hayaleti tarafından ziyaret edildiği sonucuna vardı. Pink'in kendisi de bu açıklamadan asla taviz vermedi ve şunu belirtti: "Babamın ruhunun bir yanlışı açıklamak amacıyla beni ziyaret ettiğine tamamen ikna oldum."

Günün soğuk ışığında göründüğü gibi, hayaletler ve rahatsızlıklar ana akım bir inanç alanıdır. YouGov'un İngiltere ve ABD'de yaptığı son araştırmalar , nüfusun% 30 ila% 50'sinin hayaletlere inandıklarını söylediğini gösteriyor. Hayaletlere olan inancın da küresel olduğu görülüyor; dünyadaki çoğu kültür (hepsi değilse de), yaygın olarak kabul gören türden hayaletlere sahip.

Bir hayaletin cisimsiz (bedensiz) bir ruh veya ölü bir kişinin veya hayvanın ruhu olarak varlığı, onları anladığımız şekliyle doğa kanunlarına aykırıdır, bu yüzden burada açıklama gerektiren bir şey var gibi görünüyor. İnsanların inanmaya bu kadar hevesli olmasının bazı nedenleri için edebiyat, felsefe ve antropoloji dünyalarına bakabiliriz.

Blythe (ve intikamcı) ruhları

Adalet arzusu ve (daha büyük dinlerde gördüğümüz) bir tür doğaüstü korumaya olan inanç, temel insan ihtiyaçlarını ele alır. Hayaletler uzun zamandır adalet aracı olarak düşünülüyordu. Shakespeare'in Hamlet'i, katilinden intikam almak isteyen öldürülen babasının hayaleti tarafından ziyaret edilir. Bu arada Macbeth'te, öldürülen Banquo, ölümünden sorumlu olan adama suçlayıcı bir parmak işaret ediyor.

Hoş karşılanmayan konuk: Shakespeare'in Macbeth'inden Banquo'nun hayaleti.  Théodore Chassériau

Bu fikrin bugün çeşitli ülkelerde muadilleri var. Kenya'da öldürülen bir kişi, katilinin peşinden giden ve bazen kendisini polise teslim etmesine neden olan bir ngoma haline gelebilir . Veya Rusya'da Rusalka boğularak öldü ölü kadının ruhu ve şimdi onların ölümüne erkekleri cezbeder. Ölümünün intikamı alındığında serbest bırakılabilir.

Hayaletler aynı zamanda arkadaş ve koruyucular olabilir. Charles Dickens'ın A Christmas Carol'unda Ebeneezer Scrooge, çok geç olmadan kalbi yürekli yollarını düzeltmek için Noel Hediyesi, Geçmiş ve Geleceğin hayaletleri tarafından yardım edilir. Altıncı His'de (spoiler uyarısı), Bruce Willis'in canlandırdığı hayalet karakter, genç bir çocuğun hayaletleri görme ve huzur bulmalarına yardım etme yeteneğini kabul etmesine yardımcı olur. Birçok insan, ölen aşklarının onları gözetlediğini ve belki de onlara rehberlik ettiğini düşünerek rahatlar.

Fakat birçok insan aynı zamanda ölümün varoluşun sonu olmadığına inanmayı sever - sevdiğimiz insanları kaybettiğimizde veya kendi ölümlülüğümüzle yüzleştiğimizde bu bir rahatlıktır. Dünyanın dört bir yanındaki birçok kültür, ölülerin yaşayanlarla iletişim kurabileceğine dair inançlara sahipti ve spiritüalizm olgusu, genellikle özel yetenekli medyumların hizmetleri aracılığıyla ölülerin ruhlarıyla iletişim kurabileceğimizi varsayar.

Ve aslında tehlikede olmadığımızı bildiğimiz sürece korkmayı seviyoruz. Cadılar Bayramı TV programları, bir grup (genellikle genç) gönüllünün perili bir evde bir gece geçirdiği (korkunç sonuçları olan) filmlerle doludur. Tehlike yanılsamasından hoşlanıyor gibiyiz ve hayalet hikayeleri bu tür bir heyecan sunabilir.

Beden ve ruh

Hayaletlere İnanç insanlar olduklarını uzun süredir devam eden felsefi düşüncesine destek bulur naif ikici doğal olarak fiziksel bir varlık bilincimizin ayrı olduğuna inanmak. Bu kendimize bakışımız, zihnimizin bedenimizden ayrı bir varoluşa sahip olabileceği fikrini değerlendirmemizi kolaylaştırır - zihnimizin veya bilincimizin ölümden sağ çıkabileceğine ve belki de bir hayalet olabileceğine inanmaya kapıyı açar.

Beynin nasıl çalıştığına bakıldığında, halüsinasyon deneyimi birçok insanın düşündüğünden çok daha yaygın. 1882'de kurulan SPR, yakın zamanda ölen bir kişinin görsel veya işitsel halüsinasyonlarının binlerce doğrulanmış ilk elden raporunu topladı. Daha yeni araştırmalar , yaslı yaşlı insanların çoğunun, ayrılan sevdiklerinin birkaç ay süren görsel veya işitsel halüsinasyonlarını deneyimleyebileceğini gösteriyor.

Halüsinasyonların bir başka kaynağı da uykuya dalma veya uyanma sırasında yaşanabilen uyku felci olgusudur . Bu geçici felce bazen odada doğaüstü bir varlık olarak yorumlanabilecek bir figürün halüsinasyonu eşlik eder. Bunun doğaüstü bir ziyaret olabileceği fikri, bir fenomene inandığımızda, onu deneyimleme olasılığımızın daha yüksek olduğunu düşündüğünüzde anlaşılması daha kolaydır .

Geceleri hayaletli olduğu söylenen bir evde olsaydınız ve gözünüzün köşesinde hareket eden bir şey görürseniz neler olabileceğini düşünün. Hayaletlere inanıyorsanız, gördüklerinizi hayalet olarak yorumlayabilirsiniz. Bu, gördüklerimizin görmeyi beklediklerimizden etkilendiği yukarıdan aşağıya bir algı örneğidir. Ve karanlıkta, düzgün görmenin zor olabileceği yerlerde, beynimiz yapabileceği en iyi çıkarımı yapar, bu da olası olduğunu düşündüğümüz şeye bağlıdır ve bu bir hayalet olabilir.

Hollandalı filozof Baruch Spinoza'ya göre inanç hızlı ve doğal bir şekilde gelirken, şüphecilik yavaş ve doğal değildir. Sinirsel aktivite üzerine yapılan bir çalışmada Harris ve meslektaşları, bir ifadeye inanmanın ona inanmamaktan daha az çaba gerektirdiğini keşfettiler.

Hayaletlere inanmamız için bu çok sayıda neden göz önüne alındığında, inancın uzun yıllar bizimle birlikte olması muhtemel görünüyor.

Anna Stone

Senior Lecturer in Psychology, University of East London